193 Mateus 10:28 prova a sobrevivência da alma após a morte?

 

*Nota: O artigo abaixo é extraído da nova versão do meu livro "A Lenda da Imortalidade da Alma", ainda em construção. 

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De todas as 858 ocorrências da palavra “alma” nos originais hebraico e grego, a única que os imortalistas reivindicam estar acompanhada de um adjetivo que denota imortalidade (contra centenas dizendo explicitamente o oposto) está em Mateus 10:28, texto que diz: “Não tenham medo dos que matam o corpo, mas não podem matar a alma. Antes, tenham medo daquele que pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno” (Mt 10:28). A primeira coisa que salta aos olhos de qualquer observador atento é que o único texto usado para dizer que a alma é imortal é justamente um que diz que ela é destruída junto com o corpo no inferno.

Embora os imortalistas aqui recorram à manobra típica de que “destruir” não significa exatamente “destruir”, mas sim o seu oposto, qualquer tentativa de manipular esse texto específico é frustrada pelo contexto, que não abre qualquer margem à ideia de uma destruição meramente “espiritual” ou coisa do tipo. Isso porque, assumindo que “alma” neste texto esteja no sentido de um elemento que possuímos dentro de nós, o mínimo que isso exigiria seria um aniquilacionismo final, caso contrário o que o texto estaria dizendo é para não temer os que matam o corpo e não a alma, mas sim aquele que também só mata o corpo e não a alma (o que seria uma interpretação ridícula, para dizer o mínimo).

 

O simples fato da primeira parte do verso falar de morte literal e a segunda parte ser uma antítese da primeira já comprova que Jesus estava falando mesmo de aniquilação. O sentido claro e manifesto é que Deus mata mais do que os homens são capazes de matar – porque, enquanto estes matam só o corpo, Deus destrói corpo e alma. Para tentar fugir a essa conclusão lógica, imortalistas argumentam que o grego usa duas palavras diferentes nesse texto: apokteino, usada na primeira parte do verso, e apollumi, usada na segunda. E como em vários contextos apollumi não tem o sentido de destruição, segue-se que Jesus não estaria falando de morte literal na última parte do verso (aquela que diz que a alma é destruída).

 

Há muitos problemas com esse argumento, além de reduzir a pó a lógica da declaração (pois, como vimos, não faria sentido nenhum dizer para não temer aqueles que só matam o corpo, se Deus também matasse só o corpo). Para começo de conversa, quando usado no sentido do texto, apollumi tem exatamente o mesmo significado básico que apokteino (i.e, a destruição ou morte). Jesus disse que na época de Noé os ímpios “comiam, bebiam, casavam e davam-se em casamento, até ao dia em que Noé entrou na arca, e veio o dilúvio, e os destruiu (apollumi) a todos” (Lc 17:27).

 

A mesma palavra apollumi usada por Jesus em Mateus 10:28 também é usada aqui por ele ao se referir ao fim que tiveram os ímpios por ocasião do dilúvio, que, como sabemos, foi a destruição total pelas águas (que não deixaram nenhum sobrevivente). De fato, o significado primário de apollumi dado pela Concordância de Strong é o de «destruir» ou «matar»[1], o mesmo de apokteino, que é de «destruir, deixar perecer» e «punir com a morte»[2]. A única diferença é que apollumi também pode significar «perder»[3], dependendo do contexto (como em Lucas 15:4, que fala da ovelha perdida, e Lucas 15:9, que fala da moeda perdida).

 

É um caso semelhante ao da palavra grega para “mulher”, que era a mesma para “esposa” (gune), cabendo apenas ao contexto definir se está falando de uma mulher no sentido geral ou especificamente da esposa de alguém. Isso porque o grego dos tempos bíblicos era linguisticamente pobre se comparado aos idiomas modernos, razão pela qual com frequência muitas palavras assumiam mais de um significado dependendo do contexto (algo que aliás acontece ainda hoje com palavras como “manga”, que pode significar a fruta ou a manga da camisa).

 

Em síntese, quando apollumi está no sentido de “destruir”, o significado é o mesmo de apokteino, só assumindo um significado distinto quando está no sentido de "perder", algo que os imortalistas pouco atentos (ou pouco responsáveis) ignoram sumariamente. Então, a questão que devemos nos fazer é: estaria apollumi em Mateus 10:28 no sentido de “destruir” ou de “perder”? Para responder a isso, apenas tente substituir “destruir” por “perder” para ver se o texto faz algum sentido:

 

“Não tenham medo dos que matam o corpo, mas não podem matar a alma. Antes, tenham medo daquele que pode perder tanto a alma como o corpo no inferno”

 

Nessa leitura, o que o texto estaria nos dizendo é que o próprio Deus perderia sua alma e corpo no inferno, o que não parece fazer muito sentido. Aqui, apollumi claramente assume o significado de destruir, em consonância com o sentido de apokteino (matar) usado na primeira parte.

 

Alguém poderia perguntar por que Mateus usaria duas palavras diferentes nos dois trechos, em vez de simplesmente repetir a mesma palavra. De fato, alguns imortalistas usam isso como um argumento para “provar” que o «destruir» da segunda parte do verso tem um sentido diferente do «matar» da primeira parte (como se na primeira fosse “matar de verdade”, e na segunda fosse “destruir de mentirinha”). Mas a resposta óbvia que qualquer um que já aprendeu alguma coisa de hebraísmo na vida sabe está no paralelismo, que os judeus costumavam recorrer com frequência.

 

Tome como exemplo o Salmo 12, que diz:

 

“Salva-nos, Senhor, porque faltam os homens bons; porque são poucos os fiéis entre os filhos dos homens. Cada um fala com falsidade ao seu próximo; falam com lábios lisonjeiros e coração dobrado. O Senhor cortará todos os lábios lisonjeiros e a língua que fala soberbamente. Pois dizem: Com a nossa língua prevaleceremos; são nossos os lábios; quem é senhor sobre nós?” (Salmos 12:1-4)

 

Mesmo que passe imperceptível aos olhos de muitos, aqui temos o que chamamos de paralelismo sinônimo, quando a segunda linha repete uma parte da linha anterior, mas usando outras palavras. No caso em particular: 

Primeira linha	Segunda linha
“Faltam os homens bons” (v. 1)	“São poucos os fiéis” (v. 1)
“Cada um fala com falsidade ao seu próximo” (v. 2)	“Falam com lábios lisonjeiros e coração dobrado” (v. 2)
“O Senhor cortará todos os lábios lisonjeiros” (v. 3)	“[O Senhor cortará] a língua que fala soberbamente” (v. 3)
“Pois dizem: Com a nossa língua prevaleceremos” (v. 4)	“[Pois dizem:] são nossos os lábios; quem é senhor sobre nós?” (v. 4)

Note que a segunda linha de cada verso não altera o sentido ou o significado primordial da primeira, embora ele a expresse usando outras palavras. A intenção não é acrescentar informação, mas reiterar a informação dada na primeira parte. A ideia é a mesma, ela só é expressa em outros termos (um recurso típico da poesia hebraica). O mesmo padrão observamos em Mateus 10:28, como se observa:

 

Primeira linha	Segunda linha
“Não tenham medo dos que matam o corpo, mas não podem matar a alma”	“Tenham medo daquele que pode destruir tanto a alma como o corpo”

É verdade que a segunda linha poderia simplesmente repetir a ideia da primeira usando as mesmas palavras, mas não é assim que um paralelismo hebraico funciona. Em vez de repetir as palavras idênticas, eles reiteravam a mesma ideia usando sinônimos, o que explica por que a primeira parte do verso traz apokteino (matar) e a segunda apollumi (destruir). O que importava para eles não era a palavra específica que era usada, mas o conceito expresso em ambas as linhas. Neste caso, o conceito é que Deus dá fim ao corpo e à alma, enquanto os homens dão fim somente ao corpo.

 

Sabemos, portanto, que o texto não pode ser usado como uma prova da imortalidade da alma, já que ele taxativamente afirma que a alma morre (e o contexto exige que o tipo de morte aqui seja a mesma que o corpo padece). Mas o que dizer da sobrevivência da alma após a morte? Se interpretarmos “corpo” e “alma” aqui literalmente, seríamos forçados a concluir que a alma é aniquilada na segunda morte, mas que sobrevive à primeira (embora o texto não diga em que lugar ou estado, se consciente ou não). Isso abriria margem à crença no estado intermediário, ainda que refutasse o tormento eterno.

 

Mas vamos com calma. Imagine que daqui mil anos uma civilização futura tenha acesso aos textos da nossa época enquanto travam um acirrado debate científico sobre se vacas tossiam num passado remoto ou não (neste futuro vacas não mais existem, antes que você pergunte). Então um indivíduo descobre entre os escombros de uma biblioteca milenar um texto de um brasileiro exclamando em alto e bom som: «Nem que a vaca tussa!». Imediatamente os defensores da tese de que as vacas tossiam começam a postar entusiasticamente o trecho em seu mural do foicebook (uma versão estatal futura do facebook) e cantam vitória.

 

Se o exemplo acima pareceu extravagante demais, suponha que alguém diga que fulano de tal “colocou lenha na fogueira”. Pode ser que fulano tenha literalmente colocado lenha na fogueira – pra fazer um churrasco, quem sabe –, mas também pode ser apenas uma forma de dizer que ele instigou um conflito ou piorou as coisas. Tudo depende do contexto. Se alguém desapontado com alguma atitude sua disser que você partiu seu coração, você não imagina que fez isso com uma faca, cortando o coração dele em pedacinhos. Se isso é verdade para o coração, também pode ser verdade em relação à alma.

 

Em um de meus livros sobre a Reforma, eu digo que desde os tempos de Jan Hus os cristãos boêmios sofriam perseguição física e eram massacrados impiedosamente, mas só quem conseguiu destruir a “alma” dos cristãos da Boêmia foi Fernando II, na Guerra dos Trinta Anos. Qualquer um que lesse o contexto entenderia que o que eu estava querendo dizer com isso não é que os antigos perseguidores dos boêmios matavam só o corpo deles mas deixavam a alma ilesa pra sair voando pro céu, mas sim que este imperador católico foi o primeiro a destruir aquilo que os definia como um povo, mudando toda a sua cultura à força (incluindo idioma, costumes e religião).

 

Assim, o sentido é que independentemente de quantos boêmios fossem mortos antes, novas gerações de protestantes surgiam sucedendo as anteriores, mas agora a própria “alma” dos boêmios foi atingida, e eles nunca mais voltaram a ser o que eram antes (passaram de protestantes para católicos, e atualmente são ateus). O que eu quero dizer com esse exemplo não é que essa era exatamente a conotação de “alma” que Jesus tinha em mente em Mateus 10:28, mas sim que devemos ser cuidadosos antes de sair inferindo que certa palavra está em seu sentido habitual ou literal, o que nem sempre é verdade.

 

Certamente, na maior parte das vezes em que as palavras “vaca”, “fogueira” e “alma” são mencionadas, elas se referem ao elemento ou ao ente em si, mas há contextos em que elas – assim como basicamente qualquer outro substantivo – são usadas em um sentido figurado, aludindo a alguma outra coisa. De modo geral, podemos dizer que uma palavra é sempre mais usada em seu sentido habitual pelo qual ela é definida, mas sempre haverá ocasiões em que ela será usada em um sentido que foge à sua dimensão natural.

 

Por isso seria um absurdo alguém dizer que todas as vezes em que a alma morre nas centenas de textos que vimos neste capítulo está sempre em um sentido figurado ou secundário, mas não seria absurdo algum dizer que em uma única ocasião onde ocorre o contrário ela está em um sentido figurado ou secundário. Para toda regra há uma exceção, mas a exceção não pode ser a regra. Dizer que todas as centenas de textos bíblicos que dizem que a alma morre estão condicionados a um único que diz que ela não morre é inverter os princípios mais básicos da hermenêutica.

 

Mas se o «não podem matar a alma» não contradiz o caminhão textos que dizem expressamente que a alma morre, onde a nephesh ou psiquê está em seu sentido habitual, em que sentido Jesus teria usado “alma” aqui? Para encontrar essa resposta, precisamos apenas examinar como Jesus costumava se referir à psiquê nos evangelhos. Se Jesus tinha o costume de usar o termo em um sentido que vai além de sua dimensão natural, é muito provável que este também seja o caso de Mateus 10:28. A questão é: encontramos tal uso nos ensinos de Jesus? E a resposta está apenas onze versos depois do texto em questão, pouco após dizer que «não podem matar a alma»:

 

“Quem acha a sua vida (psiquê) a perderá, e quem perde a sua vida (psiquê) por minha causa a encontrará” (Mateus 10:39)

 

Embora a NVI traduza como “vida”, é psiquê que consta no original grego – exatamente a mesma palavra usada onze versos antes. Mas o que Jesus queria dizer aqui? Certamente não que alguém “acha” ou “perde” uma alma imaterial escondida dentro do corpo, o que seria uma missão um tanto quanto desafiadora (tão difícil que os próprios cientistas até hoje não encontraram a tal “alma”). Como é evidente, a psiquê aqui se refere à vida, tanto a vida presente como a futura (que ganharemos na ressurreição).

 

Jesus alterna esses dois sentidos na mesma frase de forma dinâmica. Assim, quem se apega à sua vida presente perde a vida futura, e quem abre mão dos prazeres carnais desta vida conquista a vida futura. Tanto Lucas como João ecoam o mesmo ensino de Jesus, alterando apenas algumas palavras (mas mantendo a alma-psiquê nos textos):

 

“Quem tentar conservar a sua vida (psiquê) a perderá, e quem a perder a preservará” (Lucas 17:33)

 

“Aquele que ama a sua vida (psiquê), a perderá; ao passo que aquele que odeia a sua vida (psiquê) neste mundo, a conservará para a vida eterna” (João 12:25)

 

“Conservar a psiquê” não é manter a alma fantasminha viva depois da morte, porque Jesus diz que quem a conserva a perde, e quem a perde preserva. Da mesma forma, Jesus não estava falando sobre amar ou odiar uma alma imaterial presa no corpo, o que faz tanto sentido quanto amar ou odiar um dedo do pé. O sentido evidente é o mesmo de Mateus 10:39, onde o que está em jogo é amar a vida terrena (vivendo para os seus próprios prazeres), que implica em despossuir a vida futura, ou abrir mão dos prazeres da carne por algo maior, a vida eterna. Alguns capítulos adiante, Jesus volta a tocar neste assunto, quando diz:

 

“Porquanto, quem quiser salvar a sua alma (psiquê) perdê-la-á; e quem perder a alma (psiquê) por minha causa achá-la-á. Pois que aproveitará o homem se ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma (psiquê)? Ou que dará o homem em troca da sua alma (psiquê)?” (Mateus 16:25-26)

 

O homem não pode dar nada em troca da sua alma-psiquê, não porque alguns não possuam alma e precisem comprá-la, mas porque “alma” aqui significa a vida que se obtém após a ressurreição. O texto apresenta mais uma vez o contraste existente entre a vida presente e a futura, onde somos exortados a viver em função da segunda, mesmo que isso implique em abrir mão da primeira (renunciando a certas práticas de quem vive como se esta vida fosse tudo). Vemos um sentido semelhante em Mateus 6:25, quando Jesus declara:

 

“Portanto eu lhes digo: não se preocupem com suas próprias vidas (psiquê), quanto ao que comer ou beber; nem com seus próprios corpos, quanto ao que vestir. Não é a vida (psiquê) mais importante do que a comida, e o corpo mais importante do que a roupa?” (Mateus 6:25)

 

Na primeira parte, a psiquê se refere à vida presente (que Jesus diz para não se preocupar), definida em coisas como comer, beber e se vestir; e, na segunda, à vida futura (que Jesus diz que é mais importante que essas coisas da vida presente). Mais uma vez, somos instados a priorizar a vida futura em detrimento da vida presente, sendo ambas designadas pelo mesmo termo para alma (psiquê). Em outras ocasiões, psiquê se refere exclusivamente à vida futura, como quando Jesus diz aos filhos de Zebedeu:

 

“Vocês não sabem de que espécie de espírito são, pois o Filho do homem não veio para destruir a vida (psiquê) dos homens, mas para salvá-las” (Lucas 9:55)

 

Jesus não veio ao mundo para privar as pessoas da eternidade, mas justamente ao contrário: veio para salvá-las e dar a elas uma oportunidade de viver para sempre. Em outra ocasião, ele diz aos discípulos que “é perseverando que vocês obterão a vida (psiquê)” (Lc 21:19). É evidente que Jesus não estava falando aqui sobre “obter uma alma imortal” (que os discípulos supostamente já teriam), nem sobre “obter a vida presente” (que eles, assim como qualquer pessoa viva, já tinham). “Obter a psiquê” aqui se refere a obter a vida futura, isto é, a vida que desfrutamos após a ressurreição (Jo 5:28-29; Lc 14:14; 1Co 15:22-23; 1Ts 4:16-17).

 

Com tantos exemplos de alma-psiquê sendo usada num sentido que não tem nada a ver com um elemento dentro do nosso corpo, mas sim com a vida futura, é fácil interpretarmos as palavras de Jesus em Mateus 10:28. Não poder matar a psiquê significa não ter a capacidade de acabar com a vida futura, já que os homens só podem nos matar nesta vida. Deus, no entanto, pode nos destruir tanto nesta vida, quanto na próxima – razão pela qual devemos temê-lo mais do que tememos aos homens.

 

Tudo o que os homens podem fazer é nos privar desta vida, mas não podem fazer nada para nos excluir da próxima, que recebemos pela graça mediante a fé. Mas se pecarmos contra Deus, comprometemos não apenas a vida presente, mas também a futura. É por isso que a Bíblia ensina que os ímpios morrerão não apenas nesta vida, mas também na próxima, depois da ressurreição. Há duas mortes para os ímpios, mas apenas uma para os justos (a que sofremos ao final desta vida). Enquanto os justos ressuscitam para a vida eterna, os ímpios que ressuscitam morrem para sempre, após pagarem o correspondente aos seus pecados:

 

“Felizes e santos os que participam da primeira ressurreição! A segunda morte não tem poder sobre eles; serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele durante mil anos” (Apocalipse 20:6)

 

Note que o texto não diz que a «primeira morte» não tem poder sobre os justos, mas apenas a «segunda morte», porque a primeira é aquela pela qual todos passamos ao final da nossa vida terrena, e tanto justos como ímpios morrem nesta vida. Mas além dela há também uma outra morte, a segunda, que se dá após a ressurreição, à qual só os condenados estão sujeitos. É por isso que tanto Deus como os homens são capazes de matar alguém nesta vida (primeira morte), mas só Deus pode fazer o mesmo na outra (segunda morte).

 

Este sentido está de acordo com o significado recorrente de psiquê nos discursos de Jesus, que nunca se referiu a ela como uma parte imaterial e imortal da nossa natureza que sobrevive com consciência e personalidade fora do corpo, mas sempre como o nosso ser integral (no sentido de Gênesis 2:7) ou como a nossa vida (seja a vida presente ou a futura, dependendo do contexto). Dito em termos simples, Jesus entendia a alma não de acordo com o pensamento grego, mas precisamente conforme os hebreus do Antigo Testamento.

 

O pensamento de que Jesus concebeu a ideia grega de alma em Mateus 10:28 não vem do texto bíblico em si (mesmo porque nenhum grego diria que a psiquê pode ser destruída junto com o corpo), muito menos da comparação hermenêutica com as outras ocorrências de psiquê nos discursos de Jesus, mas simplesmente da ideia preconcebida que as pessoas tem em mente em relação à alma, dada a prevalência do conceito grego em nossa cultura. Em outras palavras, somos tentados a pensar que Jesus falava do conceito grego de alma porque quando ouvimos falar de “alma” pensamos imediatamente no “fantasminha” que sai do corpo depois da morte, e não no conceito hebraico e bíblico que contempla a alma apenas como a vida presente ou futura que desfrutamos integralmente, de corpo e espírito.

 

O que lança ainda mais luz a essa conclusão é o registro que Lucas faz do mesmo verso citado por Mateus. Observe com atenção como Lucas cuidadosamente retira o termo psiquê do texto, mantendo, porém, todo o restante:

 

“Eu lhes digo, meus amigos: não tenham medo dos que matam o corpo e depois nada mais podem fazer. Mas eu lhes mostrarei a quem vocês devem temer: temam aquele que, depois de matar o corpo, tem poder para lançar no inferno. Sim, eu lhes digo, esse vocês devem temer” (Lucas 12:4-5)

 

A única diferença substancial entre o texto de Mateus e o de Lucas é que Mateus cita a psiquê, e Lucas não (o que seria bastante estranho, se a intenção era justamente ensinar a sobrevivência da alma!). O consenso teológico é que Lucas escreveu depois de Mateus e o usou como fonte para o seu próprio evangelho (um estudo mais detalhado a este respeito está disponível neste artigo[4] do meu site), e quase sempre que Lucas ecoa Mateus ele transcreve o texto sem mudanças significativas, fazendo mais um trabalho de um compilador do que de um intérprete.

 

Porém, em Lucas 12:4-5, que ecoa Mateus 10:28, notamos uma alteração brutal neste padrão. Basta uma comparação simples com o próprio contexto de ambas as passagens para constatar que Lucas mantém praticamente todas as palavras idênticas usadas por Mateus em todos os versículos, à exceção do verso correspondente a Mateus 10:28, onde a psiquê sai totalmente de cena:

 

Mateus 10	Lucas 12
26. Não há nada escondido que não venha a ser revelado, nem oculto que não venha a se tornar conhecido.	2. Não há nada escondido que não venha a ser descoberto, ou oculto que não venha a ser conhecido.
27. O que eu lhes digo na escuridão, falem à luz do dia; o que é sussurrado em seus ouvidos, proclamem dos telhados.	3. O que vocês disseram nas trevas será ouvido à luz do dia, e o que vocês sussurraram aos ouvidos dentro de casa, será proclamado dos telhados.
28. Não tenham medo dos que matam o corpo, mas não podem matar a alma. Antes, tenham medo daquele que pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno.	4-5. Eu lhes digo, meus amigos: não tenham medo dos que matam o corpo e depois nada mais podem fazer. Mas eu lhes mostrarei a quem vocês devem temer: temam aquele que, depois de matar o corpo, tem poder para lançar no inferno. Sim, eu lhes digo, esse vocês devem temer.
29. Não se vendem dois pardais por uma moedinha? Contudo, nenhum deles cai no chão sem o consentimento do Pai de vocês.	6. Não se vendem cinco pardais por duas moedinhas? Contudo, nenhum deles é esquecido por Deus.
30-31. Até os cabelos da cabeça de vocês estão todos contados. Portanto, não tenham medo; vocês valem mais do que muitos pardais!	7. Até os cabelos da cabeça de vocês estão todos contados. Não tenham medo; vocês valem mais do que muitos pardais!
32. Quem, pois, me confessar diante dos homens, eu também o confessarei diante do meu Pai que está nos céus.	8. Eu lhes digo: quem me confessar diante dos homens, também o Filho do homem o confessará diante dos anjos de Deus.
33. Mas aquele que me negar diante dos homens, eu também o negarei diante do meu Pai que está nos céus.	9. Mas aquele que me negar diante dos homens será negado diante dos anjos de Deus.

Observe como todos os versos de Lucas seguem quase ipsis litteris o trecho correspondente de Mateus, com exceção do que estamos estudando. Quando Lucas chega nele, ele prefere fazer uma alteração significativa no texto, tão significativa que nenhum imortalista jamais usou Lucas 12:4-5 para provar a imortalidade da alma (embora usem Mateus 10:28 com frequência). Lucas simplesmente toma a liberdade de excluir a palavra inteira do texto, substituindo a parte que diz «não podem matar a alma» por «nada mais podem fazer», que é uma diferença enorme para quem pensa que Jesus disse aquilo na intenção de endossar a sobrevivência da alma.

 

Duas coisas devemos nos perguntar aqui. A primeira é o que teria levado Lucas a omitir a psiquê da passagem, e a segunda é se o trecho como consta em seu evangelho é mais condizente com a nossa interpretação de Mateus 10:28 ou com a interpretação dada pelos imortalistas. Começando pela primeira questão, a resposta mais lógica é porque Lucas (um gentio nascido em Antioquia) escrevia seu evangelho a um público grego pouco familiarizado com a linguagem do Antigo Testamento, que carregava consigo o conceito platônico de alma, enquanto Mateus dirigiu seu evangelho aos judeus, o qual inclusive foi originalmente escrito em aramaico antes de ser traduzido ao grego[5].

 

Em outras palavras, Mateus sabia que seus leitores não corriam o risco de interpretar a alma ou nephesh em um sentido oposto ao das Escrituras hebraicas, por isso não se importou em transcrever as palavras exatas de Jesus sem alteração. Já Lucas, por sua vez, escrevia a um público distinto, para os quais este versículo poderia ser desafiador ou confuso se fosse transcrito da maneira como constava em Mateus. Um leitor grego poderia facilmente pensar que Jesus entrava em contradição, já que uma hora dizia que a psiquê é mortal (cf. Lc 6:9, 12:20, 17:33), e outra hora que ela não pode morrer.

 

Para resolver este problema, Lucas se antecipou a essa dificuldade e preferiu verter as palavras de Jesus por equivalência de sentido, em lugar de uma transcrição literal palavra por palavra. Qual outra razão teria Lucas para tirar do texto um aspecto tão importante, ainda mais considerando que ele habitualmente evitava mudanças substanciais nos textos que citava de outra fonte? Ele nem mesmo vê problema em transcrever a parte que fala da morte do corpo-soma, mas quando chega na parte da alma-psiquê prefere dar um jeito de tirá-la do texto do que dizer que “não podem matar a alma”.

 

Ele certamente não tomaria a liberdade de fazer uma alteração tão drástica exclusivamente na parte da alma se não fosse por uma boa razão, e a única razão que ele teria é a precaução diante de um público que poderia entender errado o significado de psiquê no texto. E isso nos leva à nossa segunda questão: seria o texto de Lucas mais condizente com a interpretação mortalista de Mateus 10:28 ou com o que asseveram os imortalistas? Se a própria exclusão da única parte que os imortalistas tem na Bíblia inteira para “provar” que a alma não morre não fosse o bastante, temos uma evidência ainda mais forte no próprio texto: a menção ao geena.

 

Uma análise detalhada sobre o geena e seu significado pode ser vista nos capítulos 9 e 10 deste livro, que abordam o inferno e os acontecimentos finais. Por hora, basta dizer que os próprios imortalistas reconhecem que o geena não se refere a um “inferno” atualmente em vigência, mas ao lugar para onde os ímpios serão lançados após a ressurreição. Para eles, o Hades seria o “inferno atual” onde os mortos sem Cristo atualmente se encontram, e o geena o “inferno final”, para onde esses mesmos mortos migrarão para passar o restante da eternidade (o porquê que eles precisariam migrar de um inferno para outro inferno é um mistério que nem os imortalistas tem a resposta).

 

O fato é que tanto em Mateus 10:28 como em Lucas 12:5 a palavra traduzida por “inferno” nas nossas Bíblias é o geena (ou seja, o estado final pós-ressurreição), não o Hades (ou seja, o estado intermediário atual). Com isso em mente, leia novamente Lucas 12:4-5:

 

“Eu lhes digo, meus amigos: não tenham medo dos que matam o corpo e depois nada mais podem fazer. Mas eu lhes mostrarei a quem vocês devem temer: temam aquele que, depois de matar o corpo, tem poder para lançar no geena (após a ressurreição). Sim, eu lhes digo, esse vocês devem temer”

 

Note que o que se segue à morte do corpo não é o lançamento da alma no Hades, como seria caso a ideia que o texto quisesse transmitir fosse a da separação entre o corpo e a alma. Em vez disso, após a morte do corpo o homem integral é lançado ao geena, o destino final do ímpio após a ressurreição.

 

Ou seja, é como se Lucas ignorasse por completo o suposto estado intermediário entre a morte e a ressurreição, já que após a morte física não há menção ao Hades (o estado intermediário), mas transpõe direto ao geena (o estado final). Isso não apenas indica a inexistência de um estado intermediário consciente entre a morte e a ressurreição no qual os ímpios são supostamente lançados após a morte, como também refuta qualquer pretensão de tomar as palavras de Jesus no sentido de um endosso à sobrevivência da alma após a morte.

 

Se essa tivesse sido a intenção, seria imprescindível a presença do Hades como o lugar para onde a alma é lançada após a morte física, que seria o seu destino natural e imediato fora do corpo. Ao invés disso, o que se segue à morte do corpo é o lançamento da pessoa inteira no geena, o que reforça a noção bíblica de que não existe evento algum entre a morte e a ressurreição na perspectiva de quem morre. Quem morre permanece sem vida até ser ressuscitado, o que explica por que o ímpio que morre se vê em seguida no geena, já ressuscitado, e não no Hades, onde seu corpo repousa o sono da morte.

 

Basta refletir: se Jesus realmente estivesse falando sobre a separação da alma por ocasião da morte, para qual lugar você acha que ele diria que a alma do condenado é levada? Para o Hades, que seria o seu destino imediato fora do corpo, ou para o geena, onde estaria depois de muito tempo e de corpo e alma? A resposta parece óbvia, se Jesus tivesse mesmo a menor intenção de passar a ideia de sobrevivência da alma fora do corpo. Neste caso, ouviríamos dizer para temer «aquele que, depois de matar, tem poder para lançar no Hades», já que o Hades seria o local para onde as almas vão ser atormentadas após a morte.

 

O fato de Jesus “pular” o Hades como se não existisse e citar direto o geena se dá justamente porque o que estava em jogo era a vida que se obtém após a ressurreição, não a sobrevivência da alma em um suposto estado intermediário. A interpretação imortalista é não apenas um violento atentado à razão e ao bom senso, mas perverte as palavras de Cristo de tal modo a transformar um texto que refuta o estado intermediário e corrobora o aniquilacionismo em uma “prova” da imortalidade da alma, o que só mostra quão pouco eles estão comprometidos com uma análise séria do texto quando percebem a menor brecha para defender o conceito platônico de alma.

Por Cristo e por Seu Reino,

Lucas Banzoli (www.facebook.com/lucasbanzoli1)

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[1] #622 da Concordância de Strong.

[2] #615 da Concordância de Strong.

[3] #622 da Concordância de Strong.

[4] Disponível em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/05/resolvendo-o-problema-sinoptico-da.html>.

[5] Leia mais sobre isso em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/05/resolvendo-o-problema-sinoptico-da.html>.

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